Page 198 - Pyotr Ouspenskii - Tertium Organum
P. 198

Ni u čemu se tako izrazito ne očituje razlika među

               različitim   svjetonazorima   i   njihovim   odnosima   prema
               svijetu skrivenog kao upravo u odnosu prema »ljubavi«.



                  Za   pozitivizam,  za  materijalizam  ljubav   je   »spolni

               osjećaj«, »činjenica« sa svojim izravnim posljedicama.
               Ljubav je fizička pojava koja se opisuje u udžbenicima

               fiziologije.
                  Za dualistički spiritualizam  ljubav je vlast tijela nad

               duhom.  Stoga  religije  i  moralni   sustavi   utemeljeni  na
               dualističkom  suprotstavljanju  materije  i  duha  kao  dva

               neprijateljska   elementa,   smatraju   ljubav   tvorcem
               materije, neprijateljem duha, progone je i nastoje joj što

               više srušiti ugled i poniziti je.
                  Za monistički idealizam  ljubav je upravo ono što i

               umjetnost,   to   jest,  psihološka   pojava  u  kojoj   se

               pokreću i odjekuju najtananije strune duše, u kojoj se,
               kao u žarištu, stječu i očituju sve više snage čovjekove

               duše. To je njihova kušnja, ispit i oruđe njihova razvoja.
               Istovremeno upravo tom stranom života čovjek dolazi u

               dodir s nečim većim, čega je on dio.

                  Ovdje jasno vidimo tri suprotne tendencije.
                  Veličanje ljubavi, izdizanje na pijedestal, diviniziranje,

               pretvaranje   u   kult   -   tu   tendenciju   srećemo   u   sjajnim
               starim   »poganskim«   religijama   i   u   umjetnosti   svih

               vremena.

                  Zatim drugu, koja u ljubavi vidi predmet statističkog
               proučavanja,   vrstu   »proizvodnje   i   potrošnje«,   »fizičku

               potrebu« koju treba »zadovoljiti«.

                  I treća, koja u ljubavi vidi grijeh, »požudu«, nešto, što
               treba nastojati ne vidjeti, o čemu treba nastojati ne misliti

               - a ako već treba popustiti ljudskoj slabosti, onda samo
               poradi   nužde   i   popustljivosti   prema   ljudskoj

               nesavršenosti.
   193   194   195   196   197   198   199   200   201   202   203