Page 158 - Albert Pike - Moral i Dogma
P. 158

Jer, nijedan toranj Ponosa nije nikada bio dovoljno visok da bi uzdigao svog vlasnika iznad iskušenja,
  strahova i slabosti čovečanstva. Nijedna ljudska ruka nije izgradila zid (što nikada ne bi ni trebalo) koji
  bi ogradio i sprečio patnju, bol i slabost. Bolest i tuga, muke i smrt, božja su kazna koja sve izjednačava.
  One ne poznaju nikoga, ni velike ni male. Velike oskudice života, velike i ozbiljne potrebe ljudske duše,
  nikoga ne zaobilaze. Sve nas one čine siromašnim i slabim. One stavljaju pre-klinjanja u usta svakog
  ljudskog bića, kao i u usta običnog prosjaka.


  Ali, princip nesreće nije princip zla. Kad napravimo grešku, posledice nas uče mudrosti. Svi elementi,
  svi zakoni oko nas, služe tom cilju; i na putu kroz bolne grehe i greške, namera Proviđenja je da nas vodi
  do  istine  i  sreće.  Ako  su  nas  stalne  greške  naučile  da  grešimo,  ako  su  nam  naše  greške  potvrdile
  nerazumnost; ako su nesreće izazvale da poročna zadovoljstva imalo prirodni tok da po-stanemo ponizni
  robovi poroka, tada će patnja biti pravo zlo. Ali, nasuprot tome, sve teži ka tome i uređeno je tako da se

  stvori popravljanje i poboljšanje. Patnja je disciplina vrline; i to one koja je be-skrajno bolja od sreće,
  jer obuhvata u sebi svu suštinsku sreću. Ona nas održava, okrepljuje i usavr-šava. Vrlina je nagrada za
  žestoko takmičenje u trci i teško dobijenu bitku; i dostojna je svakih muka i rana u borbi. Čovek treba da
  ide napred, hrabrog i snažnog srca da se sukobi s nesrećom. Mora da ovlada njome da ona ne bi bila
  njegov gospodar. On ne treba da izbegava iskušenje i opasnost već mora da bude čvrst u svojoj sudbini,
  dok mu velika reč Proviđenja ne omogući da poleti, ili potone. Uz odlučnost i hrabrost, Mason mora da
  obavlja svoj posao koji mu je dodeljen, gledajući, sve do kraja, kroz taman oblak ljudske nesreće, koji se
  uzdiže visoko i sja pred njim. Teška sudbina tuge je velika i uzvišena. Niko ne pati večno, niti pati bez
  razloga. To je propis Božje mudrosti i njegove beskonačne ljubavi da nam pruži beskrajnu sreću i slavu.


  Vrlina je istinska sloboda; nije slobodan onaj koji se klanja svojim strastima; niti onaj u oko-voma koji
  služi svom plemenitom gospodaru. Primeri su najbolje i najtrajnije pouke; vrlina je najbolji primer. Onaj
  koji je učinio dobra dela i uspostavio dobre prioritete, u potpunosti je sre-ćan. Vreme neće nadživeti
  njegovu vrednost. On, zaista, živi nakon smrti, njegova dobra dela su njegovi stubovi sećanja; i svaki dan
  dodaje po jedno zrno na njegovu gomilu slave. Dobra dela su semena koja nakon setve daju stalnu žetvu; i
  pamćenje dobrih dela je trajnije od spomenika u mermeru.


  Život je škola. Svet nije ni zatvor ni kazna, ni mesto lakoće, ni amfiteatar za igru i spektakle, već mesto
  učenja i discipline. Život je dat radi moralnog i duhovnog vežbanja; i ceo tok škole života je obrazovanje
  radi vrline, sreće i budućeg postojanja. Periodi života su njegovi ispiti; sva ljudska stanja, njegovi oblici,
  a sve ljudske aktivnosti su njegove pouke. Porodica je osnovno odeljenje te moralne obuke; razni krugovi
  društva su njegove scene napredovanja, a Kraljevine i Republike su njegovi univerziteti.


  Izobilje i Siromaštvo, Veselja i Tuge, Svadbe i Sahrane, održavane ili prekinute životne veze, pogodne i
  povoljne  ili  neželjene  i  bolne,  sve  su  to  pouke.  Događaji  nisu  slepo  i  nehatom  povezani  zajedno.
  Proviđenje ne obrazuje jednog čoveka i ne brani drugog od strašnog suđenja zbog svojih pouka. Ono
  nema bogate ljubimce ni siromašne žrtve. Isti događaj se događa svima. Isti kraj i isti plan pogađaju i

  podstiču sve ljude.

  Uspešan čovek je pohađao školu. Možda shvata da je to velika stvar i da je on važna ličnost; ali, on je bio
  samo učenik. Možda misli da je on Glavni i da ne mora ništa da radi, osim da komanduje i naređuje; ali

  uvek  je  iznad  njega  postojao  Glavni,  Gospodar  Života.  On  ne  gleda  na  naše  sjajno  stanje  ili  mnoge
  izgovore, na pomoć i primenu našeg naučenog, već na naše spoznavanje samog sebe. On vidi siromašne i
  bogate na isti način; i ne vidi razliku između njih, već samo njihov napredak.


  Ako smo se u svom blagostanju naučili umerenosti, trezvenosti, otvorenosti, skromnosti i za-hvalnosti
   153   154   155   156   157   158   159   160   161   162   163