Page 364 - Albert Pike - Moral i Dogma
P. 364

njeno  mesto  egzaltacije;  to  je  mesto  na  Nebu  gde  je  njen  uticaj  trebalo  da  bude  najjači  i  gde  je  ona
  delovala na Prirodu najvećom energijom. Mesto egzaltacije Sunca je bilo u Arijesu zato što, dostižući tu
  tačku,  ono  budi  celu  Prirodu  i  pokreće  toplotom  život  svake  klice  vegetacije.  Stoga  je  najzvaničniji
  praznik kod svih naroda, tokom dugog niza godina pre naše ere, bio utvrđen u vreme njegovog ulaska u taj
  znak. U Egiptu, on je nazivan Praznik Vatre i Svetla. To je bila Pasha, kada je uskršnje jagnje klano i
  pojedeno kod Jevreja i Neurouz kod Persijanaca. Rimljani su više voleli domicil od egzaltacije i slavili
  su praznike planeta pod znakom koji je bio njihova kuća. U ovom su Haldejce sledili Sabajci, jer su više
  voleli egzaltaciju, ali ne i Egipćani.


  Saturn je od davnina, zbog vremena potrebnog za njegovu revoluciju, smatran najudaljenijom, a Mesec
  najbližom planetom. Nakon Meseca, dolazili su Merkur i Venera, zatim Sunce i potom Mars, Jupiter i
  Saturn.


  I, izlazak i zalazak Fiksnih Zvezda i njihove konjugacije sa Suncem i njihovo prvo pojavljivanje (kada su
  se pomaljale iz njegovih zraka), utemeljili su ovu epohu praznika uspostavljenih u njihovu čast; i Sveti
  Kalendari drevnih su redovno, prema njima, usaglašavani.


  U Rimskim igrama u cirkusu (stadion), bila su slavlja, u čast Sunca i ukupne Prirode, zatim u čast Sunca,
  Meseca,  Planeta,  Zodijaka,  Elementa  i  najočiglednijih  delova  i  moćnih  sila  Prirode,  koji  su  bili  per-
  sonifikovani  i  predstavljani,  a  putanja  Sunca  na  Nebu  je  oponašana  na  Hipodromu;  kola  Sunca  su

  vukla četiri konja različitih boja, predstavljajući četiri elementa i godišnja doba. Putanje su bile od Istoka
  prema Zapadu, kao krugovi u Loži i to sedam puta, da bi odgovarali broju od sedam planeta. Kretanje
  Sedam  Zvezda  koje  nadolaze  oko  polova,  takođe  je  tako  predstavljeno,  kao  i  onih  iz  Kapele  koje,
  približavanjem  Suncu  u  trenutku  kada  ono  dostiže  Plejade,  u  Taurusu,  najavljuju  početak  godišnje
  revolucije Sunca.


  Presecanje Zodijaka i kolura u Ravnodnevičkim i Dugodnevičkim tačkama, fiksirana su četiri perioda, od
  kojih je svaki od ovih, kod jednog ili više naroda - a u nekim slučajevima kod istog naroda u različitim
  periodima, uzeto za početak godine. Neki su prihvatili Proletnu ravnodnevicu, jer tada dan počinje da
  nadvladava  noć  i  svetlost  ostvaruje  pobedu  nad  mrakom.  Ponekad,  Letnja  dugodnevica  je  bila
  prihvatljivija,  jer  je  tada  dan  najduže  trajao  i  bio  na  vrhuncu  svoje  slave  i  savr-šenstva.  U  Egiptu,
  postojao  je  drugi  razlog,  tada  reka  Nil  započinje  da  preliva  i  tada  započinje  pri-bližavanje  Sirijusa
  Suncu.  Neki  su  više  voleli  Jesenju  ravnodnevicu,  jer  je  tada  žetva  završena  i  nade  za  novu  žetvu  su
  stavljene u grudi zemlje. A neki su više voleli Zimsku ravnodnevicu, jer je tada dan najkraći i od tada
  počinje njegovo produžavanje.


  Za Sunce se figurativno govorilo da umire i da se ponovo rađa u Zimskoj dugodnevici; održa-vane su igre
  u Cirkusu, u čast nepobedivog Boga-Sunca, i Rimska godina, uspostavljena ili reformi-sana od Nume ,
                                                                                                                         54
  upravo je tada započinjala. Mnogi ljudi u Italiji započinjali su svoju godinu, kaže


  Macrobius,  baš  u  to  vreme;  i  bila  je  predstavljana  sa  četiri  doba  čoveka,  postepenim  napredovanjem
  periodičnog  povećanja  i  smanjenja  dana  i  svetlosti  Sunca;  nalik  onome  kao  kada  je  beba  rođena
  u Zimskoj ravnodnevici, mladić u Proletnoj ravnodnevici, snažan muškarac u Letnjoj dugodnevici i starac
  u Jesenjoj ravnodnevici.


  Ova ideja je pozajmljena od Egipćana koji su obožavali Sunce u Zimskoj ravnodnevici, sa figu-rom bebe.


  Slika  Znaka,  u  kojem  započinje  svako  od  četiri  godišnja  doba,  postao  je  oblik  pod  kojim  je  pred-
   359   360   361   362   363   364   365   366   367   368   369