Page 382 - Albert Pike - Moral i Dogma
P. 382

U Egiptu je prvo pokretanje vode Nila nastajalo u Proletnjoj Ravnodnevici, kada je novi Mesec nastao
  pri  ulasku  Sunca  u  sazvežđe  Taurus.  I  tako  je  smatrano  da  reka  Nil  prima  svoju  moć  đubrenja  iz
  zajedničkog delovanja ravnodnevice Sunca i mladog Meseca, koji se sreću u Taurusu. Oziris je če-sto
  zamenjivan s Nilom, a Izida sa zemljom; i smatralo se da Oziris deluje na zemlju i da njoj prenosi svoje
  emanacije, kroz Mesec i reku Nil; odatle potiče priča da je njegov generativni organ bio bačen u tu reku.
  Tifon, s druge strane, bio je princip neplodnosti i nerodnosti; sakaćenje Ozirisa je značilo da suša deluje
  da se Nil povuče u svoje korito i smanji u Jesen.


  Svuda osim u Egiptu, Oziris je bio simbol osvežavajućih kiša koje su padale da olakšaju zemlji, a Tifon
  gorućeg vetra Jeseni, olujnih kiša koje upropašćuju cveće, biljke i lišće, simbol za hladne dane i sve što
  povređuje Prirodu i što kvari i stvara uništavanje.


  Ukratko,  Tifon  je  princip  zle  prirode,  mraka,  donjeg  sveta,  od  koga  dolaze  zemljotresi,  pomet-nja  u
  kretanju vazduha, goruće vreline, munje, vatreni meteori, kuge i zaraze. Takav je i Ahriman


  Persijanaca;  i  ovaj  bes  Zlog  Principa  protiv  Principa  Dobra  i  Svetlosti,  bio  je  predstavljen  u  svakoj
  kosmogoniji,  u  puno  različitih  oblika.  Suprotno  tome,  kroz  posredništvo  Izide,  Oziris
  ispunjava materijalni svet srećom, čistotom i redom, preko kojih se održava harmonija Prirode. Govorilo
  se da je on umro u Jesenjoj ravnodnevici, kada se Taurus, ili Plejade, uzdizao uveče, i da se uzneo u
  život u Proleće kada je vegetacija bila pokrenuta novim aktivnostima.


  Naravno da će se dva znaka, Bik i Škorpija, najčešće pojavljivati u mitološkoj istoriji Ozirisa, jer su oni
  označavali  dve  ravnodnevice  2500  godina  pre  naše  ere.  Odmah  iza  njih  su  druge  konstelacije,  blizu

  ravnodnevice, koje su ograničavale trajanje plodnih aktivnosti Sunca. Trebalo bi se, takođe, podsetiti da
  je Venera, Boginja Stvaranja imala za svoj domicil Taurus, kao i da je Mesec imao tamo svoje mesto
  egzaltacije.


  Kada je Sunce bilo u Škorpiji, Oziris je izgubio život i plodnost koju je, pod obličjem Bika, pre-nosio
  Zemlji, preko Meseca. Tifon koji je bio u Škorpiji (s rukama i stopalima prekrivenih zmijama, s mestom
  boravka u egipatskim planisferama ), zatvorio ga je u sanduk i bacio u reku Nil, u 17° Škorpije. Pod tim
                                          361
  znakom, Oziris je izgubio život i muževnost; i on ih je povratio u Proleće, kada je dobio vezu s Mesecom.
  Kada je ušao u Škorpiju, njegova svetlost se smanjila, Noć je nastavila svoju dominaciju, Nil je opao u
  svom koritu, zemlja je izgubila zelenilo a drveće svoje lišće. Stoga se na Mitrinim Spomenicima vidi da
  je Škorpija ujela ravnodnevičkog Bika za testise, na kojem sedi Mitra, Sunce i Bog Generacija; na istim
  spomenicima vidimo dva drveta, jedno prekriveno mladim lišćem i u njegovom podnožju malog bika i
  baklju  koja  gori;  i  drugo  puno  voća,  a  u  njegovom  pod-nožju  Škorpiju  i  baklju  naopako  okrenutu  i
  ugašenu.


  Ormuzd ili Oziris, blagotvoran Princip koji svetu daje svetlost, bio je personifikovan Suncem, očiglednim
  izvorom svetlosti. Mrak, personifikovan Tifonom ili Ahrimanom, bio mu je prirodni neprijatelj. Mudraci
  Egipta opisali su obavezni i večni rivalitet ili neprijateljstvo ovih principa koji uvek gone jedan drugog i
  svrgavaju se sa prestola u svakoj godišnjoj revoluciji, i, u određenom perio-du, jednog u Proleće pod
  Bikom, a drugog u Jesen pod Škorpijom, prema legendarnoj istoriji Ozirisa i Tifona (koju nam je dao
  Synesius,  s  detaljnim  objašnjenjem  Diodorusa).  U  toj  istoriji  takođe  su  personifikovane  Zvezde  u
  sazvežđu  Orion,  Kapela,  Blizanci,  Vuk,  Sirijus  i  Herkules,  čije  izlaženje  i  zalaženje  označava
  pojavljivanje jedne ili druge Ravnodnevice.


  Plutarh nam daje poziciju Sunca i Meseca na Nebu, u trenutku kada je Ozirisa ubio Tifona. Sunce je, kaže
   377   378   379   380   381   382   383   384   385   386   387