Page 72 - Albert Pike - Moral i Dogma
P. 72

ili krov, tiles, pločama, - i znači prekriti, pokriti, sakriti, kriti. Jezik je, tako-đe, simbolizam, a reči se isto
  tako pogrešno shvataju i pogrešno upotrebljavaju kao što su i jasniji materijalni simboli.


  Simbolizam je stalno težio da postane komplikovaniji. Sve sile neba predstavljane su na zemlji, sve dok
  nije ispletena mreža fikcija i alegorija, delimično iz umetnosti a delimično od grešaka iz neznanja koje su,
  ipak, greške razuma čoveka zbog njegovih ograničenih mogućnosti objašnjenja, i neće se nikada rasplesti.
  Čak je i hebrejski teizam involviran u simbolizam i obožavanje slika koje su, verovatno, pozajmljene od
  drevnih  religija  i  dalekih  regiona  Azije  -  iz  obožavanja  Velikog  Semitskog  Boga  Prirode  Al  ili  Els  i
  njegovo  simboličko  predstavljanje  Samog  Jehove  nije  čak  ni  bilo  povezano  samo  s  poetskim  ili
  ilustrativnim jezikom. Sveštenici su bili monoteisti: ljudi, idolopoklonici.


  Postoje opasnosti koje su neodvojive od simbolizma i koje nam daju jednu impresivnu pou-ku u odnosu
  na  slične  rizike,  postojeće  pri  upotrebi  jezika.  Mašta,  pozvana  da  pomogne  razumu,  uzurpira  njegovu
  ulogu ili ostavlja svog saveznika bespomoćno upetljanog u svojoj mreži. Imena koja postoje za određene
  stvari  su  pomešana  s  njima;  sredstvo  je,  ipak,  na  kraju,  pomešano  s  ciljem;  instrument  tumačenja,  s
  objektom; i tako, simboli počinju da prisvajaju neko pojedinačno obeležje kao istine i ličnosti. Mada su,

  možda, bili nužan put, bilo je opasno da se s njima pristupi Božanstvu; na kojem su mnogi, kaže Plutharh,
  pomešavši  znak  za  označenu  stvar,  upadali  u  smešno  prazno-verje;  dok  su  ostali,  u  izbegavanju  jedne
  krajnosti, upadali u ništa manje grozan bezdan bezverja i bezbožnosti.


  Kroz Misterije, kaže Ciceron, mi smo naučili prve principe života, zbog čega se termin inicijaci-ja koristi
  s dobrim razlogom; i oni, ne samo da nas uče da živimo srečnije i ugodnije, več ublažavaju bolove smrti
  kroz nadu u bolji život nakon ovog.


  Misterije su bile Svete Drame, prikazivale su nam neke legende važne za promene u prirodi,

  0        vidljivom  Univerzumu  u  kojem  se  Božanstvo  otkrivalo,  i  njihovo  uvođenje  je  na  više  načina

  bilo  prihvatljivo  Paganima  kao  i  Hriščanima.  Priroda  je  veliki  Učitelj  čoveka;  jer,  ona  je
  Otkrovenje Boga. Ona ne dogmatizuje i ne pokušava da nameče određenu veru ili posebna tumačenja.
  Ona nam predstavlja svoje simbole i ne dodaje ništa kroz objašnjenja. To je tekst bez komentara i kao
  što  več  dobro  znamo,  komentari  i  napomene  su,  uglavnom,  ti  koji  vode  ka  greškama,  jeresi  i
  progonu. Prvobitni instruktori čovečanstva ne samo da su prihvatali lekcije Prirode, već su se, koliko god
  su to mogli, držali njenih metoda saopštavanja. U Misterijama, pored postojećih predanja ili svetih


  1        enigmatskih  recitala  u  Hramovima,  davana  su  samo  neka  objašnjenja  posmatračima,  kojima
  je ostavljeno da sami izvedu zaključke za sebe. Nijedan drugi metod ne bi mogao bolje da posluži za sve
  stepene  znanja  i  razumevanja.  Upotreba  univerzalnog  simbolizma  prirode  umesto  tehnikalija  jezika,
  nagrađuje skromnog istraživača i otkriva svoje tajne svakome, u skladu s njegovim ukupnim postojećim
  obrazovanjem i njegovim moćima da ih shvati. Ako je njihovo filosofsko značenje bilo iznad mogućnosti
  razumevanja nekih, njihova moralna i politička značenja su bila dostupna svima.


  Ova  mistika  pokazuje  da  njihove  predstave  nisu  bile  puko  čitanje  lekcije,  već  otvaranje  proble-ma.
  Obaveza  istraživanja  je  bila  sračunata  na  buđenje  učmalog  intelekta.  Ona  nije  podrazumevala
  neprijateljski stav prema Filosofiji, jer Filosofija je veliki tumač simbolizma, iako su njene stare inter-
  pretacije često bile loše zasnovane i netačne. Prelazak sa simbola na dogmu je koban za lepotu izraza i
  vodi ka netolerantnosti i navodnoj nepogrešivosti.


  Iako su se naši preci, u predavanju velike doktrine o božanskoj prirodi Duše, u težnji da se obja-sni njena
   67   68   69   70   71   72   73   74   75   76   77