Page 389 - Albert Pike - Moral i Dogma
P. 389

Amosa  nalazimo  ove  zvezde  povezane  s  pobedom  Svetlosti  nad  Mrakom:  Traži  Njega   kaže  Prorok,
                                                                                                          y
  kojije stvorio Sedam Zvezda (drugo ime Plejade) i Oriona I Pretvorio senku smrti u jutro. (Amos: Gl.
  5:8.).


  Jedna stara legenda u Masoneriji kaže da je pas odveo Devetoricu u pećinu gde je Abiram bio sakriven.
  Bootes je od davnina zvan Celeb Anubach, Pas Koji Laje. Bio je personifikovan kao Anubis koji je nosio
  glavu psa, i pomagao Izidi u njenoj potrazi. Arcturus, jednu od njegovih Zvezda, vatreno crvenu, kao da je
  usijana ili užarena, uvek je Jov (Gl. 9:9) povezivao s Plejadama i Orionom. Kada je Taurus započinjao
  godinu, Arcturus se uzdizao odmah iza Sunca, u periodu Zimske Dugodnevice, i činilo se da ga traži po

  mraku;  i  šezdeset  dana  kasnije,  on  počinje  uzdizanje  s  njim  u  istom  satu;  i  Orion,  takođe,  u  Zimskoj
  Dugodnevici, izlazi u podne i tokom noći, što je izgledalo kao da traga za Suncem.

  Osvrnimo  se  ponovo  na  vreme  kada  je  Sunce  ušlo  u  Jesenju  Ravnodnevnicu.  Tu  je  devet  zna-čajnih

  Zvezda koje dolaze na meridijan gotovo u isto vreme, izlaze kada Vaga zalazi, što se čini kao da jure to
  Sazvežđe. To su Kapela i Menkalina iz Charioteera, Aldebaran iz Taurusa, Bellatrix Betelgueux i Tri
  Kralja i Rigel iz Oriona. Aldebaran prolazi meridijan prvi, pokazujući svoje pravo na ovu posebnu titulu
  Lidera. Nigde na nebu, bliže meridijanu, nema tako sjajnih Zvezda. I, odmah iza njih, ali dalje na Jugu,
  sledi Sirijus, Zvezda Pas koji pokazuje Devetorici izabranih put do ubicine pećine.


  Pored podele na znake uzdizanja i spuštanja (odnose se na napredovanje duše na gore i na dole), ove
  poslednje, iz Raka u Jarca i u uzdizanju iz Jarca u Raka, postoji još jedna podela koja nije ništa manje
  značajna - na šest superiornih i šest inferiornih znakova. Prvi, 2245 godina pre naše ere, iz Taurusa u
  Škorpiju i 300 godina pre naše ere, iz Arijesa u Vagu; i potonji, 2455 godina pre naše ere iz Škorpije u
  Taurus i 300 godina pre naše ere iz Vage u Arijes. O njima smo već govorili, kao o dve Hemisfere ili
  Kraljevstvima Dobra i Zla, Svetlosti i Mraka; Ormuzda i Ahrimana, kod Persijanca i, Ozirisa i Tifona,
  kod Egipćana.


  Kod Persijanaca, prvih šest Dobrih Duhova (Ginii) koje je stvorio Ormuzd, upravljali su u pr-vih šest
  znaka,  Arijes,  Taurus,  Blizanci,  Rak,  Lav  i  Devica,  i  u  šest  zlih  Duhova,  ili  Devsova,  stvore-nih  od
  Ahrimana,  u  šest  preostalih:  Vagi,  Škorpiji,  Strelcu,  Jarcu,  Vodoliji  i  Ribi.  Duša  je  bila  srećna  i
  zadovoljna u Carstvu prvih šest; i osećala je zlo, kada bi prolazila ispod Balansa ili Vage, sedmog znaka.
  Duša je ulazila u kraljevstvo Zla i Mraka kada je prelazila u Sazvežđe koje je dolazilo na-kon Jesenje
  Ravnodnevice; ponovo je ulazila u oblast Dobrog i Svetlosti, kada se vratila u Proletnu Ravnodnevicu.
  Gubila je svoju sreću od Balansa-Vage i povratila bi je u Jagnjetu. To je nužna posle-dica premisa, i ona
  je potvrđena od autoriteta i simbola koji još postoje.


  Govoreći o Praznicima ili Radovanjima, proslavljanim u Proletnjoj ravnodnevici i Praznicima Žalosti,
  posvećenim silovanju Proserpine u Jesenjoj Ravnodnevici, Salust Filosof kaže da su prvi bili slavljeni,
  jer je to tada bilo pogodno, takoreći, za povratak duše prema Bogovima; da je to vreme (kada je princip
  Svetlosti povratio svoju nadmoć nad Mrakom ili dani nad noćima), najpodesnije za dušu koja je težila da
  se  ponovo  uzdigne  ka  ovom  Principu,  i  da  je  onda,  kada  Mrak  i  Noć  ponovo  postanu  pobednici,

  najpogodnije za spuštanje duše u podzemne regione.

  Iz tog razloga, stari astrolozi su, kao što Firmicus tvrdi, fiksirali lokalitet reke Stiks (Styx) na 8° Vage. I,
  on smatra da se pod Stiksom alegorijski misli na zemlju.


  Imperator Julijan daje isto objašnjenje, ali je potpunije razrađeno. On tvrdi da su poštovane Cerine i
  Proserpinine Misterije slavljene u Jesenjoj Ravnodnevici, zato što se u tom periodu godine čovek plašio
   384   385   386   387   388   389   390   391   392   393   394