Page 324 - Albert Pike - Moral i Dogma
P. 324

Nije nam poznata funkcija Epibomosa ili pomočnika za oltarom, koji je predstavljao Mesec. Ta planeta je
  bila dom duša i jedan od dva velika doma za duše, i jedna od dve velike kapije kroz koju su se duše
  spuštale  i  uzdizale.  Merkur  je  bio  zadužen  za  provođenje  duša  kroz  te  kapije;  i  na  putu  od  Sunca  ka
  Mesecu, on je prenosio duše. On ih je prihvatao ili odbijao, prema tome koliko su bile čiste, i stoga je
  Hieroceryx> ili Sveti Glasnik, koji je predstavljao Merkura, imao kao svoju dužnost da isključi Profane
  iz Misterija.


  Isti oficiri su se nalazili i u procesiji Iniciranih u Izidinim Misterijama, koje je opisao Apuleius. Svi su
  obučeni u odore od belog lana, čvrsto stegnute oko grudi i tesne sve do stopala; nastupali su redom: prvi
  koji nosi lampu u obliku čamca, drugi je nosio oltar i treči je nosio zlatno palmino drvo i kaduceus. Oni
  su ista ona tri oficira u Eleuzijskim, koji prate Hijerofanta. Zatim, još jedan je držao otvorenu ruku i sipao
  mleko na zemlju iz zlatnog suda, u obliku ženske dojke. Ruka je predstavlja pravdu, a mleko je aludiralo

  na Galaksiju Mlečni put, zajedno sa spuštenim i oporavljenim dušama. Sledili su dvojica drugih, jedan
  noseči sito, a drugi vazu s vodom, simbole pročiščenja duše kroz vazduh i vodu; i treči, za pročiščenje sa
  zemljom, predstavljenom sa prikazom životinje koja je obra-đuje, krava ili vo, nosio je treči oficir.            38


  Potom je sledio sanduk ili kovčeg, veličanstveno dekorisan, u kome je bila slika organa za re-produkciju
  Ozirisa ili, možda, od oba pola; simboli prvobitne generativne i stvaralačke Moči. Kada je Tifon, kaže
  Egipatska  priča,  isekao  telo  Ozirisa  na  komade,  bacio  je  njegove  genitalije  u  Nil,  gde  su  ga  ribe
  prožderale.  Atis  je  osakatio  sebe,  kao  što  su  to  uradili  i  njegovi  Sveštenici  kasnije  u
  njegovom oponašanju; i Adonisa je vepar ranio u taj deo tela; pri čemu je sve ovo predstavljalo gubitak
  Sunčeve oživljujuće i generativne sposobnosti, kada je ono dolazilo u Jesenji ekvinocij (Škorpion, koji
  na sta-rim spomenicima ugriza te delove Mladog Bika) i spuštalo se prema regionu mraka i Zime.


  Tada,  kaže  Apuleius,  dolazi  onaj  koji  nosi  u  svojim  grudima  stvar  koja  uveseljava  srca  tih  nosilaca,
  poštovano  obličje  Vrhovnog  Božanstva,  koje  nema  sličnosti  sa  čovekom,  stokom,  pticom,  zverima
  niti ijednim živim stvorom: poseban pronalazak, poštovan i uvažavan kao nov; divan, neizreciv simbol
  reli-gioznih misterija koji treba posmatrati u dubokoj tišini. Onakva kakvaje bila, ta njegova figura je
  bila mala urna od izglancanog zlata, izbušena veoma stručno, zaobljena na dnu iprekrivena svuda okolo
  sa  predivnim  hijeroglifima  Egipčana.  Pisak  nije  uzdignut,  alijejako  izdužen,  isturen  kao  duga  cevčica;
  dok  je  na  drugoj  strani  postojala  drška  koja,  najednom  produženju,  nosi  na  samom  krajuguju  koja
  obavija svoje telo u navojima i istura u uvis svoj izbrazdani, krljuštima prekriven i raširen, vrat.


  Uvaženi basilisk  ili kraljevski znak Faraona, često se pojavljuje na spomenicima - obavijena zmija, sa
                     298
  glavom visoko uzdignutom iznad obavijenog tela. Basilisk je bio Feniks iz plemena-zmija; vaza ili urna je
  bila, verovatno, posuda, oblikovana kao krastavac sa izduženim piskom, pri čemu su na spomenicima
  predstavljeni sveštenici Egipta, kako iz njega liju mlazevi iz crux ansata ili Tau Krsta i skiptra, preko
  kraljeva.







  U  Mitrinim  Misterijama,  sveta  pećina  koja  predstavlja  uređenje  celog  sveta,  korišćena  je  za  prijem
  Iniciranih.  Zoroaster  je,  kaže  Eusebius,  prvi  uveo  običaj  konsekracije  pećina.  One  su,  ta-kođe,  bile

  osveštane  na  Kritu  Jupiteru;  u  Arkadiji,  Mesecu  i  Panu,  i  na  Ostrvu  Naksosu,  Bakou.  Persijanci  su  u
  pećinama,  gde  su  održavane  Misterije  Mitre,  smeštali  sedište  tog  Boga,  Oca  Stvaranja  ili  Demijurga,
  blizu tačke ekvinocija u Proleće, sa Severnim delom sveta na njegovoj desnoj strani, i Jugom, na njegovoj
  levoj strani.
   319   320   321   322   323   324   325   326   327   328   329