Page 556 - Albert Pike - Moral i Dogma
P. 556

moć da zaboravi na sebe, da zaboravi svoju vlastitu ličnost, da voli dru-gog poput sebe i posveti sebe
  njegovoj sreći, poštovanju i savršenstvu, Savršeno Biće mora da ima, u nekom beskrajnom stepenu, tu
  nepristrasnu  nežnost,  tu  Milost,  Vrhovnu  Vrlinu  ljudske  ličnosti.  U  Bogu  postoji  beskonačna  nežnost
  prema Njegovim stvorenjima, manifestovana u Njegovom dava-nju postojanja nama, koje je On možda
  mogao da nam uskrati i, čini se da svakog dana ona nastaje sa bezbrojnim znacima Njegovog Božanskog
  Proviđenja.


  Platon je dobro razumeo tu ljubav Boga i izražava je ovim velikim rečima: Govorimo o uzroku kojije
  naveo Vrhovnog Reditelja Univerzuma da stvori i uredi taj Univerzum. On je bio dobar i on, kojije dobar
                                                                                                                          y
  bioje bez ikakvih zlih namera. Izuzetakje to stoje On želeo da stvorene stvari treba da budu, kolikoje
  moguće, poput Njega. Hrišćanstvo zauzvrat kaže: Bogje toliko voleo čoveka da muje dao Svogjedinog
  Sina (Jovan, Gl. 3:16).


  Nije ispravno izjavljivati, kao što se često čini, da je Hrišćanstvo na neki način otkrilo ovo ple-menito
  osećanje.  Mi  ne  smemo  da  unižavamo  ljudsku  prirodu  da  bismo  uzdigli  Hrišćanstvo.  Antika  je  znala,
  opisala je i primenjivala milosrđe, čiji prvi znak, toliko dirljiv i hvala Bogu! tako opšti - je dobrota, a
  njen najuzvišeniji je - heroizam. Milosrđe je posvećenost drugima i užasno nerazumno je smatrati da je
  ikada postojalo vreme u svetu kada je ljudska duša bila lišena tog dela svog nasleđa, moći posvećivanja.
  Ali, sigurno je da je Hrišćanstvo širilo i popularizovalo tu vrlinu i da, pre Hrista, ove reči nisu nikad bile
  izgovorene: VoliBližnjeg Svoga, Kao Sebe Samog (Mateja, Gl. 12-31). Milosrđe pretpostavlja Pravdu.
  Onaj ko voli svog brata taj poštuje i pravo svog brata, ali on čini i više, on zabo-ravlja svoje vlastito.
  Egoizam prodaje ili uzima. Ljubav se uzdiže kroz davanje. U Bogu, ljubav je ono što je u nama, ali kod
  Njega ona je u beskonačnom obimu. Bog je neiscrpan u svom milosrđu, kao što je neiscrpan u Svom
  Suštastvu. Taj Beskonačno Svemoćni i Beskonačno Milosrdni, koji, zadivljujuće dobrom voljom, izvlači
  iz grudi svoje beskrajne ljubavi koristi koje neprestano daje svetu i čovečan-stvu, a nas uči da što više
  dajemo - to više imamo.


  Kako je Bog sav pravda i sve dobro, On ništa ne može da poželi što nije dobro i pravedno. Kako je
  Svemoguč, šta god On želi On može da uradi i, sledstveno tome, On radi. Svet je delo Boga: on je stoga
  savršeno napravljen.


  Ipak, postoje poremećaji u svetu, koji pobijaju pravdu i dobrotu Boga.


  Princip koji je neraskidivo vezan sa samom idejom dobrog, govori nam da svaki moralni faktor zaslužuje
  nagradu kada radi dobro i kaznu kada radi loše. Ovaj princip je univerzalan i nužan. On je apsolutan. Ako
  se ne primenjuje u ovom svetu, to je pogrešno ili je svet loše uspostavljen.


  Ali,  dobra  dela  ne  prati  uvek  sreća,  ni  loša  dela,  nesreća.  Ta  činjenica  je,  međutim,  češće  mnogo
  očiglednija  nego  što  je  tačna.  Ipak,  vrlina  koja  je  rat  protiv  strasti,  puna  poštovanja  ali  i  puna  tuge
  i  patnje,  ima  poslednju  za  svoj  uslov,  ali  je  patnja,  koja  sledi  posle  poroka,  teža  i  vrlina  više
  doprinosi  zdravlju,  snazi  i  dugovečnosti,  iako  mirna  savest  koja  prati  vrlinu  stvara  unutrašnju  sreću  -
  konač-no, javno mnjenje generalno odlučuje ispravno o ljudskim karakterima i nagrađuje vrlinu uvaža-
  vanjem  i  pažnjom,  a  porok  prezrenjem  i  sramotom.  Na  kraju  krajeva,  pravda  ipak  vlada  u  svetu,
  a  najsigurniji  put  ka  sreći  je  i  dalje  put  vrline,  ali  postoje  izuzeci.  Vrlina  nije  uvek  nagrađena,  ni
  porok nije kažnjen u ovom životu.


  Činjenice u ovom problemu su sledeće: Prvo, Princip nagrade i kazne u nama je potpun; svako dobro delo
  mora  da  bude  nagrađeno,  svako  zlo  mora  jednom  da  bude  kažnjeno.  Drugo,  Bog  je  pra-vedan  jer  je
   551   552   553   554   555   556   557   558   559   560   561